一、生態文明中公平正義的具體表現

（一）生態文明中的代際公平正義

代際公平正義是指每一代人都應遵循合理、正當的尺度，對于利用、保護自然資源和享受、創設自然環境有平等的權利和義務。其最重要的要求在于共有與共享。具體包含以下三方面的意思：一是當代人有責任償還前代人欠下的“自然債”，解決在自然資源和環境共有、共享方面的難題；二是當代人必須留給后代人足夠的自然資源、足夠的空間，以及健康、良好的環境，真正做到資源與環境的共有和共享；三是不能一味地關照后代人對于資源與環境的共有、共享這一權利，而過分地“自我犧牲”，放棄自身合理正當地開發自然資源和生存發展的權利，結果使當代人在貧困中掙扎。這就要求當代人要遵循可持續發展的原則，不能以犧牲后代人的生存發展為前提，來滿足自身的需要。要珍惜地球上有限的自然資源，尤其是不可再生資源，保護生態系統的平衡與協調，保持資源與物種的多樣性，優化環境，保證后代人有同樣的擁有和享受的機會。同時，合理地進行資源配置，盡可能在堅持自然資源和環境在時間上的永續性的基礎上，最大地促進當代人的生存與發展。

（二）生態文明中的種際公平正義

種際公平正義，主要指自然界其他物種與人一樣同等地具有生存發展的權利，有使用自然資源和享受自然環境的權利。其最主要的要求在于共存和共生。首先，要尊重自然界其他形式的生命，敬畏生命，堅持平等和博愛的原則，保護生命形式的多樣性；其次，要遵循自然規律，愛護自然資源，保障其他生命生存和發展的要素和條件；再次，要創設優良的環境，保護人類和其他物種共同的家園；最后，要與自然界（包括其他物種）之間建立和諧共生、相互促進、互惠互利、共存共榮的關系。以共謀、共創為要求的代內公平正義，是代際公平正義與種際公平正義的前提和基礎，人首先要對自身、對身邊的乃至于不同地域的人的主體性高度尊重與確證，以公平正義的維度去考量多個主體性的互動與發展，在生態文明的視域下，才有能力與條件把這種公平正義推展到同一時空中存在的其他物種、延伸到不同時空下的后代人，推向更高的層次；以共有、共享為要求的代際公平正義，是生態文明的核心要求，它內在地蘊含了可持續發展的要求，這種要求貫穿于生態文明中公平正義的始終，是代內公平正義的發展與延伸；以共存、共生為要求的種際公平正義，是重要補充，也是生態文明中的公平正義高度發展的必然結果，三者相互補充、相互促進，共同推動了生態文明的價值轉向。

二、公平正義視域下生態文明所蘊

含的價值轉向公平正義的視域下，探討生態文明內在所蘊含的價值轉向，也是挖掘生態文明中公平正義的另一個重要維度，是關注考察生態文明在目的旨歸上和發展進程中所涵蓋的公平正義，以此豐富生態文明中公平正義的內涵。

（一）從單一性價值轉向多樣性價值

在人類社會實踐的漫長歷史中，物質的生產占據至關重要的地位，與農業文明和工業文明相對應，經濟價值是人類生產和生活中重要的價值判斷和價值追求。生態文明作為對工業文明的一種反思和超越，不僅包括人類主體在對生態環境客體滿足其需要和發展過程中的經濟判斷，更含有人類在處理與生態環境主客體關系上的倫理判斷，它不僅僅關注經濟價值，更強調生態價值，即地球上任何生物物種和個體，對其他物種和個體的生存，對于整個生態系統所具有的積極意義。生態文明旨在關顧生態價值的基礎上，實現經濟價值、政治價值、文化價值的最大化。從人對于自然界價值的認識層面考察，自然界對于人類的“資源價值”或“經濟價值”已充分得到彰顯。但是，自然界對于人類所具有的“環境價值”卻長期地被忽視。公平正義視域下的生態文明，把目光放在經濟價值背后隱藏著的環境價值，即看到人也是一個生命體，本身是屬于自然界的一部分，與自然界相互依存。自然界為人類提供了生產和生活的場所，是人類共同的“家園”。此外，自然界所具有的精神價值、美學價值、科學價值等等，也在人類的認識和實踐中得以確證。

（二）從主體性價值轉向公共性價值

生態文明不同于工業文明中“主———客”二分的實踐觀，構建起“主———客———主”的新路徑。由于人的主體性的發展，人類的社會關系不斷豐富，個體與自身所面對的世界，包括受客觀規律所支配的自然界，以及由同樣具有主體性的個人所組成的社會，都結成了復雜多樣的關系。個體的主體性在社會實踐的活動中發展，并隨著社會關系的深入而不斷得到彰顯。一方面，同樣具有主體性的多個個體聯結成社會，主體與主體之間不是單向度的聯系，而是多向度的互動與作用，主體的實踐活動可能會對其他主體產生影響；另一方面，每個主體都不是孤立存在的，而是相互依存，自身主體性的發揮與發展都要受到他人主體性的制約。因此面對相同的生存環境與活動空間，每個個體不僅要對自己負責，還要對共同的環境負責，通過維護環境和生態的權利這一中介來尊重和維護“他者”的公平利益，建立平等的互動的實踐交往，構筑和諧美好的社會。正如馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中所宣告的那樣“:代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”而進行價值判斷時已不再只能以單個的主體、或者少數的主體為衡量標準，而把多個主體、由主體構成的社會群體也納入考量視野，更關注公共性價值。加之生態價值具有“公共性”特征，即環境對于每一個生存于其中的人來說都具有同等的環境價值。任何人、任何地區、任何國家都沒有權利為了滿足自身利益而破壞共同的生存環境、侵犯了其他人生存發展的權利，這也決定了由對于個體的、少數人的價值轉向為整體的、多數人的公共性價值。

（三）從工具性價值轉向目的性價值

在傳統哲學中,價值表示客體滿足主體的某種需要的有用屬性，是一種效用關系。基于這種傳統的價值觀，在人類的社會實踐活動之中，往往容易形成“以人類為中心”地審視和評價外界（包括自然界與他人）對于“我”的效用，在這樣的價值判斷下，自然界作為人類生存的環境和生產生活資料的提供者,他人作為能動的主體，都可以為“我”帶來益處，都具有工具性價值。這種站在人類唯我中心或者是“以自我為中心”的立場去認識和改造世界，往往急功近利、肆意妄為，最終在一定程度上造成人的“異化”，即人首先作為一種類存在，與自然界產生尖銳的矛盾，其次作為能動的“主體”，與其他主體之間的關系不佳，這種不和諧的自然關系和社會關系又會反過來束縛和制約個體的發展。兼顧公平與正義的生態文明，它內在包含著對自然界權利的尊重,召喚人類的道德倫理責任，在符合真、善、美的標準框架內，在敬畏生命和關愛生命的緯度下,正確認識人與自然、人與社會、人與人、人與自身的平等關系，以實現一種可持續的良性的互動。也就是說，人、自然、社會的共存、共生、共榮成為人自身全面自由發展的條件和保證，也成了人為之奮斗的目標指向，成為了價值旨歸。

本文作者：張苗苗 單位：中國人民大學